La crisis ambiental y el vacío de sentido: un análisis desde la espiritualidad humana y una perspectiva agroecológica
The environmental crisis and the emtpy of sense: an analysis from human spirituality and one agroecological perspective
Abstract (en)
There is a close relationship between food, environment, and spirituality. The current environmental crisis is intrinsically linked to the industrialized agri-food system and a profound underlying spiritual crisis. The analysis focuses on four worldviews and their impact on the ways in which food is produced and our relationship with nature: the organic view (characterized by a sacred relationship with the different elements of the planet), the mechanical view (green revolution, focused on domination and production), and the economic worldview (transgenesis), which, driven by the market paradigm, exacerbates the model of exploitation of nature.
The holistic or systemic worldview is proposed, whose practical expression is agroecology. This perspective seeks to reconfigure the broken relationships between society and nature. Spirituality is understood here as the constitutive dimension of the human being, which contributes to defining their nature and purpose, in turn giving them a consciousness that enables them to construct meaning in life; spirituality is transversal to human existence as a provider of horizon and hope.
The article concludes that overcoming the environmental crisis requires a radical transformation of thinking and a progressive awareness of the potential of spirituality as a dynamic force that drives existence.
Abstract (es)
Existe una relación estrecha entre alimentación, ambiente y espiritualidad. La actual crisis ambiental está intrínsecamente ligada al sistema agroalimentario industrializado y a una profunda crisis espiritual subyacente. El análisis se centra en cuatro visiones de mundo y su impacto en las formas de producir alimentos y relacionarse con la naturaleza: la visión orgánica (caracterizada por una relación sagrada con los distintos elementos del planeta), la mecánica (revolución verde, centrada en la dominación y la producción), y la económica (transgénesis), que, impulsada por el paradigma del mercado, exacerba el modelo de explotación de la naturaleza.
Se propone la visión holística o sistémica, cuya expresión práctica es la agroecología. Esta perspectiva busca la reconfiguración de las relaciones rotas entre sociedad y naturaleza. La espiritualidad es entendida aquí como la dimensión constitutiva del ser humano, que contribuye a definir su naturaleza y finalidad, y que a su vez le otorga una conciencia que le posibilita construir sentido de vida. La espiritualidad es transversal a la existencia humana como proveedora de horizonte y esperanza.
El artículo concluye que para superar la crisis ambiental se requiere una transformación radical del pensamiento y una progresiva toma de conciencia acerca del potencial de la espiritualidad como dinamismo que mueve la existencia.
References
Agoglia Moreno, O. B. (2011). La crisis ambiental como proceso. Un análisis reflexivo sobre su emergencia, desarrollo y profundización desde la perspectiva de la teoría crítica [Ph. D. Thesis, Universitat de Girona]. En TDX (Tesis Doctorals en Xarxa). https://www.tdx.cat/handle/10803/7671
Agustin, S. (2010). Confesiones. Gredos. https://bdigital.uvhm.edu.mx/wp-content/uploads/2020/07/san-Agustin-Confesiones.pdf
Altieri, M. A. (2021). Confrontando la agroecología chatarra: elementos para oponerse a la captura corporativa de la agroecología. Seminario Agroecologico Internacional: Ciencia, Encuentros y Saberes, año 16. II Ciclo de Conferencias Agroecología, Covid-19 y algo mas. http://celia.agroeco.org/wp-content/uploads/2021/04/co-optacion-agroeco.pdf
Angel-Maya, A. (2014). La aventura de los símbolos. Una visión ambiental de la historia del pensamiento (2.a ed.). Ecofondo y Fundación Colombia Multicolor. https://www.augustoangelmaya.org/libros/
Aquino, F. de. (2010). El carácter práxico de la teología: un enfoque epistemológico. Teología y Vida, LI(490), 477-499.
Arendt, H. (2009). La condición humana. Paidós. https://mega.nz/folder/n0F10QTS#9ZMl73ki6AV96m6ifhAyyQ
Arias Maldonado, M. (2018). Antropoceno, la política en la era humana. Penguin Random House Grupo Editorial.
Aunión, J. A. y Planelles, M. (2019). El CO2 en el cambio climático | La Cumbre del Clima. El País. https://elpais.com/especiales/2019/el-co2-en-el-cambio-climatico/
Azcuy, V. (2011). La espiritualidad como disciplina teológica: panorama histórico, consensos y perspectivas actuales. Revista Teología, XLVII(105), 251-280.
Benedicto XVI. (2007). Al cuerpo diplomático acreditado ante la Santa Sede (8 de enero de 2007). L’Osservatore Romano. http://www.vatican.va/content/benedict-xvi/es/speeches/2007/january/documents/hf_ben-xvi_spe_20070108_diplomatic-corps.html
Bernal Rico, L. C. (2025). Espiritualidad en la agroecología de base comunitaria en Colombia. En Memoria académica del Congreso Popular, Político y Científico de Agroecología, Colombia 2024 (pp. 141-145). Universidad Nacional de Colombia. https://movimientoagroecologico.co/
Boff, L. (2000). La dignidad de la tierra. Ecología, mundialización, espiritualidad. La emergencia de un nuevo paradigma. Trota.
Bohórquez Guevara, K. S. (2019, marzo). Los hitos económicos que marcaron las cuatro revoluciones industriales. La República. https://www.larepublica.co/especiales/lr-65-anos/los-hitos-economicos-que-marcaron-las-cuatro-revoluciones-industriales-2834230
Cáceres, A. Hoyos, A., Navarro, R. y Sierra, A. M. (2008). Espiritualidad hoy: una mirada histórica, antropológica y bíblica. Theologica Xaveriana, (166), artículo 166. https://revistas.javeriana.edu.co/index.php/teoxaveriana/article/view/9413
Capra, F. (1996). La trama de la vida. Anagrama.
Carbajo, M. (2016). Ecología franciscana: raíces de la Laudato Si’. Ediciones Franciscanas Arantzazu.
Caride, J. A. y Meira, P. Á. (2001). Educación ambiental y desarrollo humano. Ariel. https://www.researchgate.net/publication/287771112_Educacion_Ambiental_y_Desarrollo_Humano
Casaldáliga, P. y Vigil, J. (1992). Espiritualidad de la liberación. Amigo del Hogar, (287), 385.
Ceccon, E. (2008). La revolución verde: tragedia en dos actos. Ciencias, 91(091). https://www.redalyc.org/pdf/644/64411463004.pdf
Cochet, H. (2015). Economy of Agricultural Production Process. En Comparative Agriculture (pp. 115-130). Springer Dordrecht. https://doi.org/10.1007/978-94-017-9828-0_10
Costa Gomes, J. C. (2017). Bases epistemológicas da Agroecologia. En A. M. de Aquino y R. L. de Assis (Eds.), Agroecologia. Princípios e técnicas para uma agricultura orgânica sustentável (pp. 71-99). Empresa Brasileira de Pesquisa Agropecuária.
De Jesus, E. L. (2017). Diferentes Abordagens de Agricultura Não Convencional: História e filosofia. En A. M. de Aquino y R. L. de Assis (Eds.), Agroecologia Princípios e técnicas para uma agricultura orgânica sustentável (pp. 21-48). Empresa Brasileira de Pesquisa Agropecuária.
De Souza Silva, J. (2001). ¿Una época de cambios o un cambio de época? Elementos de referencia para interpretar las contradicciones del momento actual. Boletín ICCI RIMAY, 3(25). http://icci.nativeweb.org/boletin/25/souza.html
Delgado, F. y Rist, S. (2016). Las ciencias desde la perspectiva del diálogo de saberes, la transdisciplinariedad y el diálogo intercientífico. En F. Delgado y S. Rist (Eds.), Ciencias, diálogo de saberes y transdisciplinariedad. Aportes teórico metodológicos para la sustentabilidad alimentaria y del desarrollo (pp. 35-60). Universidad Mayor de San Simón-Facultad de Ciencias Agrícolas Pecuarias y Forestales.
El Espectador. (2025, 30 de enero). Así habría funcionado un monocultivo de maíz en la Amazonia hace 600 años. El Espectador [Redacción Cinecia]. https://www.elespectador.com/ciencia/asi-habria-funcionado-un-monocultivo-de-maiz-en-la-amazonia-hace-600-anos/
Eschenhagen, M. L. (2017). Tres ejes de diálogo epistemológico para aproximarse a una interpretación de la relación ser humano-naturaleza. Revista Austral de Ciencias Sociales, (32), 185-205. https://doi.org/10.4206/rev.austral.cienc.soc.2017.n32-10
Francisco, S. P. (2015). Laudato si’. Sobre el cuidado de la casa común. Tipografía Vaticana.
Giraldo, O. F. (2018). Rehabilitar la piel de la tierra mediante la agroecología. En Ecología Política de la agricultura: ecología y posdesarrollo (pp. 151-176). El Colegio de la Frontera Sur.
Giraldo, O. F. (2021). Agroecología política y afectividad ambiental. Ciclo de conferencias virtuales sobre Agroecología política y afectividad ambiental, en Universidad Nacional de Colombia, Sede Manizales, Cátedra pensamiento ambiental.
Giraldo, O. F. y Toro, I. (2020). Afectividad ambiental. Sensibilidad, empatía, estéticas del habitar. El Colegio de la Frontera Sur: Universidad Veracruzana.
Guattari, F. (1996). Las tres ecologías (2a ed.). Pre-Textos.
Gutiérrez, G. (1989). Beber en su propio pozo. Sígueme.
Ingold, T. (2012). Ambientes para la vida: Conversaciones sobre humanidad, conocimiento y antropología. Trilce.
Issberner, L.-R. y Léna, P. (2018). Antropoceno: la problemática vital de un debate científico. El Correo de la Unesco, (2), 7-10. https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000261901_spa
James, D., Wolff, R. y Wittman, H. (2023). Agroecology as a Philosophy of Life. Agriculture and Human Values, 40(4), 1437-1450. https://doi.org/10.1007/s10460-023-10455-1
Leff, E. (2011). Economía ecológica, racionalidad ambiental y sustentabilidad. Sustentabilidad(es), 2, 5-9.
León Sicard, T. E. (2014). La perspectiva ambiental de la agroecología: la ciencia de los agroecosistemas. Universidad Nacional de Colombia, Instituto de Estudios Ambientales - IDEA, Kimpres.
Lugo Perea, L. J. y Rodriguez Rodriguez, L. H. (2018). El agroecosistema: ¿objeto de estudio de la agroecología o de la agronomía ecologizada? Anotaciones para una tensión epistémica. INTERdisciplina, 6(14), 89-112. https://doi.org/10.22201/ceiich.24485705e.2018.14.63382
Maturana-Romesin, H. y Mpodozis, J. (2000). The origin of species by means of natural drift. Revista chilena de historia natural, 73(2), 261-310.
Mazzucato, M. (2019). El valor de las cosas. Penguin Random House Grupo Editorial, S. A. U.
Mejía Gutiérrez, M. (2011). Plegaria: súplica de construir lo nuestro. Mario Mejía Gutiérrez.
Mejía Gutiérrez, M. (2012). Energías sutiles: recorriendo la senda del Tao. Mario Mejía Gutiérrez.
Mejía Gutiérrez, M. (2013). Bien vivir: la sociedad futura. Mario Mejía Gutiérrez.
Nuestroamericano, S. D. F. (2013, 22 de abril). Vandana Shiva: ecofeminismo, derechos de la naturaleza, suma kawsay. Diálogo con mujeres ecuatorianas y conferencia (2010). Seminario de Feminismo Nuestroamericano. https://seminariodefeminismonuestroamericano.blogspot.com/2013/04/vandana-shiva-ecofeminismo-derechos-de.html
Oviedo Freire, A. (2011). Qué es el suma kawsay. Más allá del socialismo y del capitalismo. Camino alternativo al desarrollo. Una propuesta para los “indignados” y demás desencantados de todo el mundo. Ediciones Sumak.
Palacio Vargas, C. J. (2015). La espiritualidad como medio de desarrollo humano. Cuestiones Teológicas, 42(98), 459-481. http://www.scielo.org.co/pdf/cteo/v42n98/v42n98a09.pdf
Panikkar, R. (2007). De la mística. Experiencia plena de la vida. Herder.
Paoli Bolio, F. J. (2019). Multi, inter y transdisciplinariedad. Problema. Anuario de Filosofía y Teoría del Derecho, 13, 347-357. https://doi.org/10.22201/iij.24487937e.2019.13.13725
Parra, A. (1994). Interacción del saber científico en perspectiva teológica. Theologica Xaveriana, 44(112), 401-425.
Parra, A. (2013). De camino a la teología de la acción. Theologica Xaveriana, 63(175), 143-171.
Pérez Prieto, V. (2023). Hacia una ecoteología. Fragmenta.
Pikaza, X. (2020). Mística y Ecología. Papa Francisco, Francisco de Asís y Juan de la Cruz. Revista de Espiritualidad, (79), 47-86. https://www.revistadeespiritualidad.com/upload/pdf/2703articulo.pdf
Reichle, F. (Dir.). (2004). Francisco Varela. ¿Qué es la vida? Monte Grande [Video recording]. t & c Zürich. https://www.youtube.com/watch?v=pf14LoBH37Q
Reid, W. V., Mooney, H. A., Cropper, A., Capistrano, D., Carpenter, S. R., Chopra, K., Dasgupta, P., Dietz, T., Duraiappah, A. K., Hassan, R., Kasperson, R., Leemans, R., May, R. M., McMichael, T. (A. J. ), Pingali, P., Samper, C., Scholes, R., Watson, R. T., Zakri, A. H., … y Zurek, M. B. (2005). Evaluación de los Ecosistemas del Milenio: Informe de Síntesis (pp. 1-43). https://www.millenniumassessment.org/documents/document.439.aspx.pdf
Rodríguez, J. F. (2019). La dimensión espiritual de las organizaciones: aportes de la espiritualidad cristiana. [Pontificia Universidad Javeriana]. http://hdl.handle.net/10554/45934
Roudart, L. (con Mazoyer, M.). (2010). História das agriculturas no mundo: Do neolítico à crise contemporânea. Editora Unesp.
Ruiz, F. (2001). Funciones y dinámica de la teología espiritual. Teresianum, 52(1/2), 657-694.
Ruíz-Rosado, O. (2006). Agroecología: una disciplina que tiende a la transdisciplina. Interciencia, 31(2), 140-145. https://www.redalyc.org/pdf/339/33911311.pdf
Saldívar Arellano, J. M. y Castro Ramírez, L. C. (2023). Perspectivas y desafíos en los interrelacionamientos naturaleza-sociedad a través de las experiencias religiosas y espirituales. Naturaleza y Sociedad. Desafíos Medioambientales, 6, 1-32. https://doi.org/10.53010/nys6.00
Schneiders, S. (1998). The Study of Christian Spirituality: Contours and Dynamics of a Discipline. Studies in Spirituality, 8, 38-57.
Shiva, V. (2004). La mirada del ecofeminismo. Polis, Revista Latinoamericana, 3(9), 1-7.
Steffen, W., Crutzen, P. J. y McNeill, J. R. (2007). The anthropocene: Are humans now overwhelming the great forces of nature? Ambio, 36(8), 614-621. https://doi.org/10.1579/0044-7447(2007)36%255B614:TAAHNO%255D2.0.CO;2
Toledo, V. M. (2022). Agroecology and spirituality: Reflections about an unrecognized link. Agroecology and Sustainable Food Systems, 46(4), 1-16. https://doi.org/10.1080/21683565.2022.2027842
Toledo, V. M. y Barrera-Bassols, N. (2009). La memoria biocultural. La importancia ecológica de las sabidurías tradicionales. En Cuadernos de Biodiversidad. Icaria.
Ulloa, A. (2019). ¿Vivimos en el capitaloceno? Goethe-Institut Kolumbien. https://www.goethe.de/ins/co/es/kul/fok/ksm/21539326.html
UNFPA, Fondo de Población de las Naciones Unidas. (2025). La verdadera crisis de fecundidad: alcanzar la libertad reproductiva en un mundo de cambios. Estado de la Población Mundial 2025. UNFPA. https://www.unfpa.org/sites/default/files/pub-pdf/ES_State%20of%20World%20Population%20report%202025.pdf
United Nations. (s. f.). Día Mundial de la Población | Naciones Unidas. United Nations; United Nations. https://www.un.org/es/observances/world-population-day
Universidad Nacional de Colombia, @TelevisionUNAL (Dir.). (2021, 28 de julio). #LeerParaConstruir Medio Ambiente | Conversaciones que ayudan a entender la crisis [Video recording]. https://www.youtube.com/watch?v=DtB5htE_XQM
Viana, N. (2016). Los ciclos de los regímenes de acumulación. Revista Contribuciones a las Ciencias Sociales. http://www.eumed.net/rev/cccss/2016/01/ciclos.html
Vigil, J. M. (2021). Para afrontar la catástrofe climática que viene una nueva visión y una nueva espiritualidad. En Nuevos Paradigmas (Ed.), Ponencia en el 12.o Encuentro Internacional CETR, 2016 (pp. 1-24). https://www.academia.edu/58956208/Una_nueva_Visi{'{o}}n_y_una_nueva_Espiritualidad_para_afrontar_la_cat{'{a}}strofe_clim{'{a}}tica_que_viene
Waaijman, K. (2007). Spiritually – A Multifaceted Phenomenon : Interdisciplinary Explorations. Studies in Spirituality, (17), 1-113. https://doi.org/10.2143/SIS.17.0.2024643
White, L. (2007). Raíces históricas de nuestra crisis ecológica. Revista Ambiente y desarollo de CIPMA, 23(1), 78-86.
How to Cite
License

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International License.
Los autores mantienen los derechos sobre los artículos y por tanto son libres de compartir, copiar, distribuir, ejecutar y comunicar públicamente la obra bajo las condiciones siguientes:
Reconocer los créditos de la obra de la manera especificada por el autor o el licenciante (pero no de una manera que sugiera que tiene su apoyo o que apoyan el uso que hace de su obra).
Albertus Magnus está bajo una licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-CompartirIgual 4.0 Internacional (CC BY-NC-SA 4.0)

La Universidad Santo Tomás conserva los derechos patrimoniales (copyright) de las obras publicadas, y favorece y permite la reutilización de las mismas bajo la licencia anteriormente mencionada.




