La voz de nuestra América: el sumak kawsay y la crítica intercultural al desarrollo
The Voice of Our America: The Sumak Kawsay and the Intercultural Critique of Development
Resumen (es)
Este artículo explora los aspectos filosóficos del sumak kawsay, entendido como buen vivir, es decir, como una apuesta vital y ancestral que se presenta en el orden civilizatorio andino, haciendo énfasis en su poder crítico frente al modelo hegemónico propio de la sociedad neoliberal. Inicialmente, el término se vincula con su propia significación lingüística, para extraer de ahí su sentido. Luego, se intenta una conceptualización del buen vivir, vinculándolo con su aspecto crítico, y, finalmente, se plantea el buen vivir desde la perspectiva de la filosofía indígena y del debate que se abre ahí en relación con la naturaleza.
Resumen (en)
This article explores the philosophical aspects of Sumak Kawsay, understood as “good living”, that is, as a vital and ancestral commitment that is presented in the Andean civilizational order, emphasizing its critical potential against the hegemonic model of neoliberal society. At first, the term is linked to its linguistic meaning, to extract from there its sense; then, a conceptualization of “good living” is linked to its critical aspect; and finally, “good living” is presented from the perspective of indigenous philosophy and the debate that opens up there in relation to nature.
Referencias
Acosta, A. (2011). Riesgos y amenazas para el Buen Vivir. Revista Ecuador Debate, (84), 5-55.
Acosta, A. (2010). El Buen Vivir en el camino del post-desarrollo. Una lectura desde la Constitución de Montecristi. Fundación Friedrich Ebert; FES-ILDIS.
Acosta, A. (2009). Derechos de la naturaleza: el futuro es ahora. Editorial Abya-Yala.
Acosta, A. (2008). La naturaleza como sujeto de derechos. Peripecias, (87).
Acosta, A. y Martínez, E. (2011) (Comp). La naturaleza con derechos: de la filosofía a la política. Editorial Abya Yala.
Acosta, A. y Martínez, E. (2009). (Comp). El buen vivir: una vía para el desarrollo. Editorial AbyaYala.
Avendaño, O. (2010). El buen vivir. Una vía para el desarrollo. Polis (Santiago), 9(25), 557-561. https://doi.org/10.4067/S0718-65682010000100031
Broederlijk, D. (2008). Territorios y recursos naturales: el saqueo versus el buen vivir. ALAI.
Colchester, M. (1995). Salvando la naturaleza: pueblos indígenas y ambientes. UNRISD.
Devereux, P., Steele, J. y Kubrin, D. (1991). GAIA: la tierra inteligente. Ediciones Martínez Roca.
Diegues, A. C. (2000). El mito moderno de la naturaleza intocada. Editorial Abya-Yala.
Escobar, A. (2010). Una Minga para el postdesarrollo. América en movimiento, (445), 26-30.
Escobar, A. (2000). El lugar de la naturaleza y la naturaleza del lugar: ¿globalización o postdesarrollo? En E. Lander (Ed..), La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas (pp. 155-201). FACES; UVCIESALC.
Escobar, A. (1996). La invención del desarrollo. Construcción y deconstrucción del desarrollo. Ediciones Norma.
Espinoza, R. (2010, 17 de febrero). Perú: el Buen Vivir, alternativa indígena a la crisis global de la civilización. Biodiversidad La. https://www.biodiversidadla.org/Documentos/Peru_el_Buen_Vivir_alternativa_indigena_a_la_crisis_global_de_la_civilizacion_occidental
Estermann, J. (2012), Crisis civilizatoria y Vivir Bien. Una crítica filosófica del modelo capitalista desde el allin kawsay/suma qamaña andino. Polis. Revista Latinoamericana, 11(33), 149-174.
Estermann, J. (2011a). Crecimiento cancerígeno versus el Vivir Bien. La concepción andina indígena de una vida sostenible como alternativa al desarrollismo occidental. https://gilbertobonilla.files.wordpress.com/2011/02/ponencia-de-josef-estermann-crecimiento-canceric3acgeno-versus-el-vivir-bien.pdf.
Estermann, J. (2011b). ‘Vivir bien’ como utopía política: La concepción andina del “vivir bien” (suma qamaña/allin kawsay) y su aplicación en el socialismo democrático en Bolivia. En Museo de Etnografía y Folclore (Ed.), Reunión anual del Museo de Etnografía y Folclore 2010: el vivir bien, (pp. 517-533). Museo de Etnografía y Folclore.
Estermann, J. (2006). Filosofía andina: sabiduría indígena para un mundo nuevo. ISEAT. http://casadelcorregidor.pe/colaboraciones/_biblio_Josef_Estermann.php
Esteva, G. (2009). Más allá del desarrollo: la buena vida. América en movimiento, (445), 1-5.
Fernández, B., Pardo, L. y Salamanca, K. (2014). El buen vivir en Ecuador: ¿marketing político o proyecto en disputa? Un diálogo con Alberto Acosta. Iconos, Revista de ciencias sociales, (48), 101-117.
Galafassi, G. P. (2001). Las preocupaciones por la relación naturaleza-sociedad. Ideas y teorías en los siglos XIX y XX. Una primera aproximación. Theomai, (3). http://www.uacm.kirj.redalyc.redalyc.org/articulo.oa?id=12400311
Gudynas, E. (2011). Buen Vivir: germinando alternativas al desarrollo. Separata Destaques del Foro Social Mundial 2011. América Latina en Movimiento (ALAI), (462). https://www.alainet.org/es/active/48052
Gudynas, E. (2009a). El mandato ecológico. Derechos de la naturaleza y políticas ambientales en la nueva Constitución. Editorial Abya Yala.
Gudynas, E. (2009b). Diez tesis urgentes sobre el nuevo extractivismo. Contextos y demandas bajo el progresismo sudamericano actual. En CAAP y CLAES (Eds.), Extractivismo, política y sociedad (pp. 187-225). CAAP y CLAES.
Gudynas, E. (2004). Ecología, economía y ética del desarrollo sostenible. CLAES; Editorial Coscoroba.
Gudynas, E. y Acosta, A. (2011). El buen vivir o la disolución de la idea del progreso. En M. Rojas (Coord.), La medición del progreso y del bienestar. Propuesta desde América Latina (pp. 103-110). Foro Consultivo Científico y Tecnológico.
Medina, J. (2001). Suma Qamaña: la comprensión indígena de la buena vida. Federación de Asociaciones Municipales de Bolivia.
Mella, P. (2015). Ética del posdesarrollo. Ediciones Paulinas; Ediciones MSC; Instituto Filosófico Pedro Federico Bonó.
Mujica, L. (2016). Pachamama Kawsan: hacia una ecología andina. Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú.
Prada, R. (2013). Ontología política del Sumak Kausay-Sumaj Qamaña. http://dinamicas-moleculares.webnode.es/news/ potencia-existencia-y-plenitud
Yáñez Cossío, C. (2012). Pachamama, sumac causai y derechos de la naturaleza. Instituto Macac.
Cómo citar
Licencia
Los autores mantienen los derechos sobre los artículos y por tanto son libres de compartir, copiar, distribuir, ejecutar y comunicar públicamente la obra bajo las condiciones siguientes:
Reconocer los créditos de la obra de la manera especificada por el autor o el licenciante (pero no de una manera que sugiera que tiene su apoyo o que apoyan el uso que hace de su obra).
Campos en ciencias sociales está bajo una licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-CompartirIgual 4.0 Internacional (CC BY-NC-SA 4.0)
La Universidad Santo Tomás conserva los derechos patrimoniales (copyright) de las obras publicadas, y favorece y permite la reutilización de las mismas bajo la licencia anteriormente mencionada.
