Revista editada desde el año 2003, adscrita a la Facultad de Teología de la Universidad Santo Tomás. Se presenta como un espacio de investigación científica y de promoción del conocimiento teológico e interdisciplinario, a través del cual los frailes dominicos desean establecer un diálogo con los investigadores y con las comunidades académicas para dar a conocer los avances en el desarrollo de la disciplina teológica. La revista publica artículos inéditos de los campos de la teología y los saberes afines en perspectiva interdisciplinaria. Recibe artículos derivados de proyectos de investigación o de investigaciones personales que tengan en cuenta las fuentes de la Teología, en especial la Sagrada Escritura y la Tradición eclesial. Cuida con especial interés el rigor científico, el respeto a la diferencia, la novedad en la investigación, la pluralidad en la expresión de ideas, el respeto y la responsabilidad con la academia teológica. Institución: Universidad Santo Tomás ISSN online: 2500-5413 ISSN impreso: 2011-9771 DOI: 10.15332/25005413 Áreas: Teología bíblica, Teología sistemática, Teología práctica, teologías contextuales e interdisciplinariedad. Periodicidad: Semestral. Idiomas: La revista publica artículos en español, inglés, portugués, francés e italiano. Editora en Jefe: Edith González Bernal, Ph.D. Editor asociado: Fray Jorge Ferdinando Rodriguez, O.P. Correo electrónico: revistaalbertusmagnus@usta.edu.co
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El liderazgo femenino en una Iglesia sinodal: hacia una participación plena de la mujer en las decisiones, ministerios y ámbitos de gobierno
Este artículo enfoca el problema de la participación de la mujer en la Iglesia desde una perspectiva sinodal, en cuanto destaca su presencia activa en diversos ámbitos pastorales, lo cual no ha sido acompañada, en muchos casos, por un reconocimiento estructural y decisorio acorde con la igualdad bautismal de todos los fieles. A través del análisis de documentos del magisterio reciente y aportes teológicos contemporáneos, se plantea la urgencia de incluir de manera plena las mujeres en los procesos decisorios, ministeriales y de gobierno en la Iglesia. En ese sentido, se procede a identificar obstáculos eclesiológicos y estructurales que han limitado esta participación, y se propone una eclesiología inclusiva, en clave sinodal, donde la corresponsabilidad de varones y mujeres refleje la comunión y misión de la totalidad del Pueblo de Dios.
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Hacia un común más allá de la fragmentación: esbozos de teología política pos/de-colonial de la liberación
Este artículo propone una reflexión teológica desde una perspectiva pos/decolonial sobre los desafíos que enfrenta el espacio público contemporáneo, marcado por la emergencia de fundamentalismos religiosos y las limitaciones de los discursos progresistas. A través de un diálogo crítico con el pensamiento pos/decolonial y la teología de la liberación, se examinan tres núcleos problemáticos: las políticas de la identidad y su relación con el mimetismo y la ambivalencia; la secularización moderna como dispositivo colonial que clausura la pluralidad espiritual; y la necesidad de repensar lo común como una espacialidad de disputa interseccional. El texto concluye con cuatro tesis orientadas a una teología política de la liberación que desmonte los dispositivos coloniales en torno a la religión, la libertad y la representación. En lugar de entender lo religioso como un residuo premoderno o una esfera puramente privada, se argumenta que su reapropiación crítica puede contribuir a una transformación democrática del espacio público desde abajo, visibilizando voces, saberes y prácticas marginadas.
Fundamentos de la oración por los difuntos según 2 Timoteo 1,15-18
El estudio analiza la fundamentación teológica paulina de la oración por los difuntos a la luz de 2Timoteo 1,15-18. En esta perícopa, el “Apóstol de los Gentiles” (Rom 11,13; 1Tim 2,7) destaca la fidelidad de Onésíforo, presentándolo como modelo para el joven Timoteo. Además, se observa una súplica significativa de Pablo a Dios en favor de su antiguo compañero de misión, lo que indica una creencia en la recompensa divina para aquellos que sirvieron y apoyaron el ministerio cristiano. El estudio también investiga la dimensión escatológica implícita en esta oración paulina y su relación con la tradición de la Iglesia primitiva, subrayando la comprensión de una justa recompensa concedida por el Señor a quienes perseveran en la fe, ayudan a los necesitados y sirven a los hermanos. Se destacan los principales aspectos teológicos del texto, así como los puntos debatidos por la crítica textual. Se discuten los principios culturales e históricos, tanto paganos como judíos, que influyeron en la comprensión cristiana de la vida después de la muerte. Considerando las consecuencias de las actitudes individuales a lo largo de la vida, se examinan dos textos bíblicos relevantes para fundamentar las prácticas en favor de los difuntos: 2Macabeus 12,43-45 y Lucas 16,19-31. Estos textos amplían la comprensión judía presentada en el Antiguo Testamento e introducen la perspectiva paulina sobre la importancia de interceder por quienes han pasado por la muerte. Por último, se analiza la perícopa central de este estudio, abordando la oración presente en 2Timoteo 1,15-18, y el testimonio cristiano de Onésíforo, marcado por su fidelidad al apóstol durante su vida. Esta fidelidad motiva la súplica de Pablo para que, en el día del juicio, su amigo reciba la recompensa de los justos.
Conversión y perdón: fundamentos del sacramento de la penitencia en el Segundo Testamento
El artículo analiza los fundamentos bíblicos y teológicos del sacramento de la penitencia en el contexto del Segundo Testamento, considerando su articulación entre la conversión personal, el perdón de los pecados y la dimensión comunitaria de la reconciliación. Desde un enfoque exegético y sistemático, se examinan los conceptos de pecado en singular y plural, su doble dimensión vertical y horizontal, y la dinámica de la conversión como respuesta libre a la iniciativa gratuita de la gracia divina. El concepto de pecado en el Segundo Testamento se entiende como una ruptura de la relación con Dios y con la comunidad, manifestándose en acciones concretas. El estudio se centra en los textos evangélicos que fundamentan el poder de atar y desatar conferido por Cristo a su Iglesia, especialmente en Mateo, Marcos y Juan, subrayando el carácter comunitario y sacramental de la reconciliación cristiana. Se destaca que el perdón no es un acto meramente jurídico ni privado, sino un proceso de restauración personal y eclesial, enraizado en la misericordia de Dios. La investigación concluye que la conversión y el perdón, entendidos como dones de Dios y tareas humanas, son procesos históricos y existenciales que requieren tanto la cooperación humana como el acompañamiento comunitario.
Mujeres profetisas en la Biblia: un impulso para el protagonismo de las mujeres hoy
Este artículo pretende rescatar el nombre y acción de las profetisas bíblicas tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento para visibilizar su acción y su significado para el tiempo de Israel y para el presente. Históricamente el nombre de las mujeres no fue visibilizado, borrándolas así del protagonismo que tuvieron en la historia de Israel. Actualmente también se invisibilizan muchas de las acciones de las mujeres porque existe todavía el imaginario patriarcal que impide valorar e impulsar el actuar femenino. Recuperar las profetisas bíblicas, sus acciones y sus aportes en la historia de salvación, contribuye decisivamente a la dignidad de las mujeres y su mayor protagonismo en la sociedad y en la Iglesia.
La pregunta por el sentido de la vida: Edward Schillebeeckx y Viktor Frankl en diálogo: aportes de la hermenéutica de la correlación
La pretensión de este artículo es poner en operación la hermenéutica correlacional de Edward Schillebeeckx en su doble movimiento: preguntas humanas-respuestas desde la revelación, como plataforma del abordaje interdisciplinar del problema humano de la búsqueda de sentido. En este caso dos autores: un psiquiatra vienés Viktor Frankl y un teólogo Belga Edward Schillebeeckx conversarán y aportarán al esclarecimiento de una cuestión que hoy día afecta a muchos: el sentido de la vida. Una experiencia en un campo de concentración y la interpretación teológica y contextual del Evangelio contribuirán desde sus núcleos hermenéuticos a responder al porqué de la existencia. Al final, ambos autores confluirán en el amor como el horizonte abierto de plenitud hacia el que todos los seres humanos estamos llamados a transitar.
Experiencia mística y misión. San Juan de la Cruz y la evangelización del mundo (pos)moderno
El presente artículo es una reflexión destinada a hacer explícito el vínculo esencial entre mística y evangelización, a través del análisis fenomenológico-hermenéutico de los escritos de san Juan de la Cruz relativos a la predicación, la dirección espiritual y el testimonio de vida cristiana, de especial interés para los especialistas en teología espiritual y misionología. El objetivo es presentar al lector algunas claves para la evangelización del mundo moderno y posmoderno, que se desprenden de las enseñanzas del poeta místico. La tesis por demostrar es que, en su condición de maestro espiritual, no hay nadie mejor que el místico para orientar el proyecto evangelizador. La importancia de estas páginas radica en que, sin una adecuada fundamentación espiritual, la evangelización no puede más que fracasar, aún cuando, desde la perspectiva mundana, parezca que ha triunfado.
Algunos elementos en orden a una cronología de las cartas paulinas
Las cartas paulinas presentan, en su interior, algunos elementos que nos permiten —mirando personajes, localidades y temas teológicos— establecer una relativa cronología de estas. Se ha presentado la colecta para los pobres de Jerusalén como un criterio estructurador, pero, aunque importante, parece que debe relativizarse. El pensamiento paulino va evolucionando en relación con temas como la venida de Cristo, el lugar de las mujeres, el conflicto con adversarios en las comunidades. Todo ello permite un primer acceso a una cronología. A todo eso debe añadirse la cronología externa que complementa los elementos aportados por Pablo y permite aproximativamente reconocer un cierto orden de las cartas paulinas.
El oceánico quehacer filosófico-teológico de Mauricio Beuchot Puente, O. P.: homenaje en sus 75 años
El objetivo de este artículo es destacar la semblanza de fray Mauricio Beuchot, O. P., al cumplir 75 años de fecunda existencia interdisciplinaria entre los ámbitos filosófico, teológico y poético. Para este cometido, destacaremos varios tópicos que él mismo referencia: la Antigüedad y santo Tomás de Aquino frente a la analogía; el encuentro del dominico mexicano con el pensamiento del Maestro Eckhart; el pensamiento analógico en la evangelización americana; asimismo, Blas Pascal y el papel de la analogía; el encuentro beuchotiano con Ludwig Wittgenstein: lo místico y la analogía. También se resaltan otros encuentros significativos. En el anexo le dedicamos un poema recapitulante de su vida y obra, tratándose de un poeta que incorpora su Hermenéutica analógica e icónica al arte.
Análisis teológico sobre las narrativas transmedia de la paz en Colombia
Desde una perspectiva teológica, es inviable reducir la definición de la paz a una conceptualización negativa como el cese de hostilidades, aspecto necesario en un contexto de violencia armada, pero no el único a buscar, pues deben tenerse en cuenta otras implicaciones históricas. En los últimos años, este problema ha cobrado mayor relevancia en orden a la propuesta de paz total del Gobierno colombiano, haciendo que la discusión se materialice con mayor fervor en diferentes plataformas de acción comunicativa. Por ello, este artículo pretende visibilizar los hallazgos de una investigación cualitativa a través de una arqueología transmedia para cumplir con el objetivo de identificar el universo narrativo configurado en la cotidianidad colombiana acerca de la definición y las implicaciones de la paz. Dicho propósito fue abordado a partir del rastreo de los diversos relatos transmediáticos desplegados en TV, radio, prensa, academia, cuerpos normativos, discursos políticos, predicaciones y redes sociales. Al final, los resultados de la recabación de la información y su posterior análisis permitieron concluir la necesidad de una mirada holística que interpele a la teología respecto al problema de la paz, la reconciliación, y los problemas estructurales de corrupción, racismo y colonialidad.
Creencias religiosas y prácticas sociales
Este texto deriva de las investigaciones sobre el lenguaje, su uso y función en la construcción de la realidad social; abarca las religiones a partir de las prácticas sociales en las que se confrontan el carácter metafísico, de utilidad y de ciencia del sentido común y de las creencias como base de los conocimientos y de la construcción de una realidad social. El objetivo de analizar implicaciones de las religiones en la configuración y consolidación de un orden social determinado permitió reconocer complejos sistemas interdependientes, transversales en este tema. El lenguaje en el contexto, al igual que la descripción de varios hechos históricos en nombre de la divinidad desde un punto de vista religioso, constituyen la característica analítica del método utilizado. Entre los resultados, la propensión metafísica, sociolingüística y materialista redundan en lugares desde los que se enjuicia lo incorrecto y correcto respecto al comportamiento social, a la justificación de desigualdades y violencias sociales, y la búsqueda de un trato digno para todos. La importancia del lenguaje, de su uso y función social, es parte de las conclusiones que muestran la relevancia de su valor en la transformación de la cultura y en la posibilidad de construir una convivencia solidaria.
El problema de origen del universo. Las teorías físicas de los siglos XX-XXI y las propuestas de San Buenaventura y de Santo Tomás
El objetivo de este artículo es analizar la relación entre relatos científicos y relatos teológicos. Aquí las preguntas son : ¿se trata de relatos opuestos? o ¿ si el relato científico y teológico son distintos discursos narrativos que conservan su independencia? Compartimos la opinión de que éstos son distintos discursos narrativos que pueden tener diferentes formas de encuentro, pero no es correcto hacer evaluación de un discurso mediante la metodología y supuestos de otro discurso. En nuestra opinión muy frecuente en la mirada científica se hace este tipo de evaluaciones. Por ejemplo se considera que el relato teológico es bueno cuando no introduce elementos perturbadoras para el relato científico En este tipo de procedimientos poco importa la frase de Galileo, acerca de que una cosa es cómo va el cielo y otra cosa cómo se va al cielo. La posición modernista es que el relato teológico tiene que ser alineado con el relato científico y si esto no sucede no puede ser considerado como una reliquia del pasado o como una buena expresión artística de la actividad humana. Nuestra posición basada en la racionalidad abierta y la indeterminación de la traducción sostiene que tenemos relatos complementarios, y que esta complementariedad en plenitud podemos apreciarla en la mirada de Dios, la cual es desde nuestra creencia una mirada no competitiva, sino sabia, una mirada en la que las preguntas no buscan satisfacer la curiosidad, sino introducirnos en el mundo de la verdad, la cual con los ojos de Dios es una completitud.
Entre los pobres: en memoria de Gustavo Gutiérrez y Paul Farmer
En un mundo marcado por desigualdades abismales en lo social, económico y político, la pobreza persiste como uno de los problemas más arraigados y multifacéticos de nuestro tiempo. A pesar de los avances tecnológicos sin precedentes, los compromisos globales y las políticas públicas diseñadas para erradicarla, amplios sectores de la población siguen atrapados en ciclos de precariedad, privados sistemáticamente de derechos fundamentales como la salud, la educación y un hogar digno (González-Guzmán, 2021a). Este escenario no solo expone la insuficiencia de las respuestas convencionales, sino que interpela a la humanidad a buscar estrategias integrales que, más allá de mitigar síntomas, transformen las estructuras de dominación que perpetúan la desigualdad.
Por qué Gustavo Gutiérrez es el padre de la Teología de la Liberación
Existe un amplio consenso en que Gustavo Gutiérrez es el padre de la Teología de la Liberación. Este artículo pretende fundamentar este consenso presentando cuatro razones. Él es: padre, por estar comprometido con su contexto y en sintonía con su tiempo; padre, por hacer que la teología interactúe con el nuevo contexto; padre, por cambiar la naturaleza de la teología; padre, por cambiar el lugar y la función de la teología. Estas razones muestran que, en Gustavo Gutiérrez, es imposible separar su reflexión teológica de su biografía, y menos aún del contexto socioeclesial en el que vivió pastoralmente y desde el que articuló su discurso teológico. Su obra maestra no fue un esfuerzo solitario, sino el fruto de una experiencia de solidaridad con los habitantes de los barrios marginales de su querida Lima.
Estatuto de la teología de la liberación: de ayer a hoy
Gustavo Gutiérrez pasó a la inmortalidad como ilustre dominico y origen inspirado de la teología de la liberación que fue, a su vez, liberación de la teología, según profetizara Juan Luis Segundo, el ilustre teólogo uruguayo. Pese a las terribles vicisitudes del camino, la teología de la liberación se hizo ayer y se hace hoy no solo útil sino necesaria. De esa teología el lugar social fue, es y será la dramática condición de los pobres, acrecentados hoy en múltiples formas en la vigencia plena del neoliberalismo económico y de la nueva derecha política. El lugar teológico de esa teología es la revelación de Dios en los hechos de la historia interpretados por la palabra a lo largo de la historia de salvación, como enseñó el Concilio en su Constitución Dogmática sobre la divina revelación. Este escrito quiere ser memoria de la primera teología de la liberación según los diseños de Gustavo Gutiérrez en el cúmulo de sus obras publicadas. Es también registro de las posteriores y actuales contribuciones vitales, históricas, filosóficas y sociales para que el estatuto de la teología de la liberación de ayer siga siendo de hoy y de mañana en esa nueva forma de hacer teología.
Anuncio y denuncia. La teología profética de Gustavo Gutiérrez
En América Latina, la teología tuvo un nuevo comienzo a partir del Vaticano II. La teología de la liberación (TL), que puede ser considerada la más latinoamericana de las desarrolladas en estas latitudes, tiene en Gustavo Gutiérrez su principal representante. Desde el continente de las mayores desigualdades, los pobres irrumpieron en la vida de la Iglesia que rápidamente reconoció en ellos el más auténtico perfil evangélico: “La Iglesia de todos, pero especialmente, la Iglesia de los pobres”, según expresión de Juan XXIII. La pobreza y los pobres se convirtieron en “lugar teológico” y Gustavo Gutiérrez fue el primero en asumir el tema dando inicio a una teología que asumía en línea con Gaudium et spes y Medellín, el dato de la historia y el momento inductivo como parte del método teológico. La TL se convirtió en una forma privilegiada de pensar a Dios desde el sufrimiento del inocente. En el presente artículo, abordaré la dimensión profética de la teología de Gustavo Gutiérrez, sirviéndome de los aportes de Michael Schneider al método teológico en lo que se conoce como “teología biográfica”. Seguiré un triple acceso: en primer lugar, trazo un esbozo del lugar teológico que Gutiérrez ha dado en su teología a la obra de José María Arguedas; luego paso a considerar algunos núcleos centrales de su teología histórica como “anuncio y denuncia”; en tercer lugar, ensayo “un modo” por el que su reflexión puede ser integrada en una “teología de los signos de los tiempos”; y, por último, finalizo con algunas conclusiones abiertas a modo de reflexión.
Gustavo Gutiérrez, contemplado por un hermano dominico colombiano
En el contexto de este número de la revista Albertus Magnus tengo la posibilidad de recordar lo que ha significado para muchos frailes de “nuestra generación” la figura y el pensamiento de nuestro hermano, el cual inspiró y contagió distintos espacios de evangelización, especialmente la elección de trabajos pastorales en lugares de marginación o de exclusión, entre otras realidades, los de nuestros barrios marginales en las ciudades donde hemos desarrollado nuestra labor apostólica. La Teología de fray Gustavo integra la reflexión cristiana con el compromiso social en favor de los pobres y marginados. Es una teología que realiza un énfasis en la opción preferencial por los pobres como elemento incorporado en la doctrina social de la Iglesia y desarrolla en consecuencia distintos elementos que nos permiten analizar la realidad para transformarla.
Gustavo Gutiérrez O. P., en los inicios de la teología de la liberación
Gustavo Gutiérrez, considerado el “padre” de la teología de la liberación, desarrolló una reflexión teológica desde el contexto histórico de América Latina, marcado por la pobreza y la opresión. Él representa, junto a otros/as, el despertar teológico de la Iglesia latinoamericana del posconcilio. Este artículo describe su método teológico, caracterizado por reflexionar sobre una praxis cristiana constituida por la contemplación y la acción transformadora de la realidad, a la luz de la Palabra de Dios. Con este propósito, la publicación se detiene en la pregunta por Dios de Gutiérrez, que, en síntesis, plantea: “¿cómo hablar del Dios de la vida desde el sufrimiento del inocente?”. Pues es Dios mismo la condición de posibilidad de su teología. Este Dios es misterio; sin embargo, Él se ha revelado como amor gratuito en la creación y en la historia. La fe en este Dios debería activar, según Gutiérrez, una praxis liberadora de los pobres y los oprimidos.
Hablar de Dios desde el sufrimiento del inocente
Sentido de este estudio sobre Gustavo Gutiérrez[1]. Hablar de Dios desde el sufrimiento del inocente no es solo el título de uno de sus libros, sino, más profunda y complexivamente, lo que él se propuso como intelectual, como hombre de fe, como ser humano que se duele de la inhumanidad que parecería llevar la voz cantante, y busca humanizar y contribuir a revertir la situación. A Gustavo le tocó sufrir desde muchacho una penosa enfermedad; pero además hizo suyos los sufrimientos del pueblo y a la vez comprendió que el Dios cristiano es el que más los había experimentado en carne propia, en su Hijo, que se hizo nuestro Hermano y murió en la cruz llevándolos en su corazón; por eso hablar de Dios desde esa situación hace justicia tanto a Dios como a la realidad violentada, es decir, que es un tema realmente relevante para los cristianos y para los seres humanos que buscan vivir con calidad humana, y además un tema que se tiende a esquivar por el compromiso que encierra. Como es un tema presente en todos sus libros, nos vamos a limitar a cuatro: el que da el título al trabajo, Teología de la liberación (1971), La fuerza histórica de los pobres (1982) y Beber en su propio pozo (1984). [1] Ya escribí mi homenaje personal a Gustavo en el libro que salió con motivo de los 50 años de la publicación de su Teología de la liberación. El libro se titula: Memoria, presencia y futuro y mi participación “Memoria agradecida” pgs.386-396. Editado en Lima en 2021 por CEP, IBC y Fondo Editorial PUCP.
Un liberador de la teología en los siglos XX-XXI
Este artículo académico es un homenaje al gran teólogo dominico peruano, pionero de la teología de la liberación (a quien consideramos liberador de una teología tan desencarnada como dogmática y dualista), fallecido hace tres meses, quien con su dedicación durante más de medio siglo marcó un hito que perdurará con implicaciones ecuménicas e interreligiosas durante este siglo XXI. Abordamos su semblanza (‘Rostro y rastro’) para detenernos luego en su innovadora Espiritualidad liberadora, resaltando los aspectos más relevantes y praxeológicos del itinerario de su pensamiento testimonial, reconocido por el papa Francisco cuando Gustavo Gutiérrez Merino cumplió 90 años de edad (2018).
Numerosos fueron los encuentros que mantuve con Gustavo Gutiérrez, todos ellos caracterizados por la amistad, la sintonía, la pasión común por la teología en su dimensión liberadora, en la que me introdujo en mi época de estudiante, y la admiración por su coherencia entre su modo de pensar y de vivir y, más en concreto, entre “vivir y pensar el Dios de los pobres”, título del libro póstumo que aparecerá en breve.
La terca insistencia de ser amigos de los pobres
Al invitarme generosamente a escribir en este número de homenaje a Gustavo Gutiérrez, mi respuesta además de gratitud, fue de inquietud, pues mi relación, sin duda estrecha con Gustavo Gutiérrez, se ha dado trabajo, en apuestas comunes, y en una amistad tejida a lo largo de sesenta años, pero no tanto con un trabajo más sistemático en su perspectiva teológica, campo en el que hay muchísimas personas que pueden y harán aportes muy ricos. Comparto aquí lo que han sido central de lo que aprendí de Gustavo Gutiérrez
Espiritualidad de la liberación. Un legado de Gustavo Gutiérrez
Desde que Gustavo Gutiérrez propuso en la Iglesia la teología de la liberación (Gutiérrez, 1971), se comprendió que de ella emergía una espiritualidad arraigada en la praxis del Evangelio, donde el pobre se convierte en una opción preferencial. Esta espiritualidad no es una simple ideología política ni un trabajo social, sino una expresión genuina del misterio de la Encarnación en la realidad social de América Latina. Su espiritualidad se basa en el compromiso con los pobres como un eje central del Evangelio y, por lo tanto, su afirmación de una fe cristiana debería traducirse en una acción concreta a favor de la justicia social. Muchos han afirmado que, más que una espiritualidad, se trata de una idea política, o de un simple trabajo social. Nada de eso, la espiritualidad de la liberación tiene un lugar en el misterio de la Encarnación de un evangelio presente en la realidad social de este rincón del mundo.
Gustavo Gutiérrez ha despejado muchos horizontes con su obra Teología de la liberación, perspectivas (CEP, 1971). Sin ser la Biblia el filón más explotado, el autor extrae de ella enseñanzas muy actuales; en el libro sagrado va descubriendo nuevas resonancias, imperceptibles en la lectura ordinaria y tradicional, o que al menos invitan a poner el oído y a indagar de dónde vienen los sonidos. Limitándome a la interpretación del libro del Éxodo, el cotejo de este con la obra del teólogo peruano me sugiere algunas reflexiones, que expongo con el ánimo de confrontación y de diálogo con que, según lo anota en la introducción, sacó él su trabajo a públicas luces.
Gustavo Gutiérrez y la teología de la liberación Una vida con fecundidad
El nombre de Gustavo Gutiérrez sin duda encarna todo un movimiento y pensamiento teológico, que lo encumbró como el teólogo de la teología de la liberación, que reflexionó críticamente la realidad social, política y religiosa a partir de categoría signo de los tiempos, que juntamente con la praxis histórica de la liberación y la Palabra de Dios acogida desde la vivencia de la fe supo comprender el mensaje liberador de Jesucristo. Por eso, la teología desde su perspectiva supone ya una praxis de la fe desde una espiritualidad que permitiera y supusiera el compromiso con el pobre y oprimido y la lucha por la justicia de Dios que trae consigo la instauración del Reino en medio de un nosotros, experimentando así la justicia, la esperanza y la liberación.
“Veritatem facientes in caritate” (Ef 4, 15) En memoria de Gustavo Gutiérrez
Con gratitud y admiración, presentamos esta edición especial de la revista Albertus Magnus dedicada a la memoria de fr. Gustavo Gutiérrez, O. P. Su persona y su obra constituyen un hito en la historia de la teología contemporánea, especialmente en América Latina. En cada uno de los artículos aquí recogidos, se evidencia un riguroso nivel académico, pero también una sensibilidad pastoral que honra al maestro peruano y su coherencia vital. Además, ofrecemos dos escritos de amigos cercanos que dan testimonio de la calidad humana de Gustavo y de la profunda unidad entre su pensamiento y su vivencia cristiana. Este texto, titulado “Veritatem facientes in caritate” —en alusión a Efesios 4,15, que subraya la necesidad de predicar la verdad animados por la caridad—, vincula el legado de Gutiérrez con la lógica del amor. Ese fue el acento de la vida de Gustavo Gutiérrez: la convicción DE que toda auténtica reflexión teológica, toda profesión de la verdad, debe estar impregnada por la caridad que brota del Evangelio. Para ello, se presentan seis apartados: 1) sus huellas en el tiempo; 2) nuevo método teológico; 3) el pobre como lugar teológico; 4) la opción preferencial por los pobres; 5) la espiritualidad de la liberación; y 6) continuidad de su legado.
Esta edición especial de la Revista Albertus Magnus es un sentido homenaje y expresión de gratitud a un destacado Maestro teólogo: Gustavo Gutiérrez. Su obra ha inspirado una nueva forma de hacer teología en América Latina y, como editora de esta revista, me siento honrada de presentar este número conmemorativo. En él, reconocidos teólogos rinden tributo a su persona y a su legado, destacando la relevancia y el impacto de su pensamiento.
La casa de Simón vive la koinonia y la diakonia en clave de sinodalidad
La narración marcana de la “curación de la suegra de Simón” sirve de fundamento para analizar otras miradas que ocurren en las casas señaladas a lo largo del segundo evangelio, y para leer en clave de sinodalidad donde se ve que la koinonía es el ambiente propio para prepararse y para vivir la diakonía, en función de la renovación comunitaria y misionera. En esta investigación se busca señalar las relaciones entre los cinco servicios en torno a la casa de Simón y la sinodalidad eclesial, a partir del análisis narrativo de Mc 1,29-31, lo que conduce a utilizar elementos del análisis narrativo desde las categorías de la sinodalidad: comunión, participación y misión. Después de realizar el camino narrativo de las “casas marcanas”, se llega a conclusiones sobre la importancia de la revisión de los dinamismos comunitarios, para generar una nueva relación con Jesús en función de renovar la vocación y la misión (cf. Mc 16,7) haciendo que la fraternidad se proyecte como respuesta a la humanidad con una Palabra nueva, fresca, liberadora y con el gran testimonio de la fraternidad y la sororidad eclesial.
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Aproximaciones a la educación religiosa escolar en Latinoamérica por una espiritualidad de escucha desde Francisco y su Pacto Educativo Global
El propósito de este artículo es realizar una aproximación al concepto de educación religiosa escolar en el marco latinoamericano, con el fin de proponer una nueva espiritualidad escolar, que parta de la escucha hacia las nuevas generaciones, de acuerdo con el papa Francisco en su Pacto Educativo Global. Se comienza con un acercamiento histórico al significado que ha tenido la educación religiosa escolar, y cómo este concepto ha evolucionado en el contexto latinoamericano. Posteriormente, se intenta comprender cómo se asume a partir de la política pública educativa contemporánea en Latinoamérica, particularmente en la manera como los países la conciben. Luego se propone una espiritualidad escolar en Latinoamérica que, siguiendo lo que menciona el papa Francisco en su Pacto Educativo Global, entre en diálogo con las nuevas generaciones y posibilite una espiritualidad orientada a proporcionar sentido a la existencia desde el servicio. Se culmina el artículo afirmando que el camino de la educación religiosa escolar en Latinoamérica sigue abierto en la construcción de un nuevo enfoque, más integral y humanístico, que se inspire en modelos de transformación del tejido social, como el Pacto Educativo Global, en donde se descubre una apuesta por seguir estableciendo lazos de comunión con los estudiantes en las aulas.
¿Qué es la religión pura? Una reflexión en Santiago 1,26-27
Este estudio explora el concepto de “religión pura e incontaminada” en Stgo 1,26-27, un pasaje central de la epístola que destaca la relevancia de una fe práctica, evidenciada en acciones concretas. Es uno de los siete textos conocidos como cartas católicas, universales, generales o no paulinas, escritos por los apóstoles del grupo de los doce (Santiago, Pedro, Juan y Judas). Estos textos son pequeños en tamaño, pero inmensos en cuanto a su aporte a la fe cristiana. La investigación comienza con un análisis textual y crítico detallado, con el objetivo de comprender los aspectos esenciales de la definición de religión presentada por Santiago. Se investigan dos componentes fundamentales: el cuidado de los huérfanos y las viudas, que representan el compromiso con los más vulnerables de la sociedad, y el acto de mantenerse incontaminado del mundo, que refleja la necesidad de llevar una vida moralmente íntegra. El estudio propone una reflexión teológica y exegética sobre estos preceptos, analizando sus implicaciones éticas para la vida cristiana y la práctica religiosa. A partir de este análisis, se examinan las dimensiones prácticas y teológicas que surgen del texto, con un enfoque en la integración entre fe y obras, según lo defendido por el autor de la epístola. Además, el trabajo busca contextualizar las enseñanzas de Santiago dentro de la realidad de las primeras comunidades cristianas y reflexionar sobre su relevancia para el cristianismo contemporáneo. Para ello, se presenta el texto de Stgo 1,26-27 en griego y en traducción al portugués, seguido de una crítica textual y un análisis bíblico-teológico-pastoral, extrayendo conclusiones para la vida cristiana en diversas comunidades actuales.